Алёкминская Г. М. Татары-переселенцы в Забайкалье: история и память семей с татарской родословной

Рубрика:
Тип статьи:
Научная статья
Язык статьи:
Русский
Дата публикации:
17.12.2021
Приобрести электронную версию:
0 руб.
Статья представлена в издании
Гасырлар авазы - Эхо веков 4 2021
Ознакомительная часть статьи

Татары-переселенцы в Забайкалье: история и память семей с татарской родословной

Г. М. Алёкминская,

Дальневосточный федеральный университет,
п. Аякс, г. Владивосток, Приморский край

 

Tatars migrants in Transbaikalia: history and memory of families with Tatar genealogy

G. M. Alekminskaya,

Far Eastern Federal University,
Ajax, Vladivostok, Primorsky Territory

 

Аннотация

В статье рассматривается история семей, имеющих татарские корни, чьи потомки в настоящее время проживают на территории Забайкальского края. Основным материалом послужили устные воспоминания двух информантов – представителей семей с татарской родословной, чьи родители переехали из ТАССР в Восточное Забайкалье в 1930-х гг. Рассказы информантов и архивные документы позволили определить, как осмысливается респондентами история их семей, складываются представления об этническом происхождении, выявить факторы этнической идентичности. В работе с информантами использовались метод устной истории и биографический метод, являющиеся ценными источниками новых знаний о прошлом, с помощью которых вырисовываются особенности повседневной жизни обычных людей с непростыми судьбами, сложившимися в различных исторических условиях. Несмотря на то, что вся жизнь респондентов прошла в русскоязычной среде, они в той или иной степени сохранили самобытные черты татарской культуры, во многом благодаря семейной памяти. Исследование показало, что сохранение и поддержание семейной памяти способствует формированию этнического самосознания. История и память семьи служат самоопределению и подтверждению этнической идентичности.

Abstract

The article examines the history of families with Tatar roots whose descendants currently live in the Trans-Baikal Territory. The main material for the work were the verbal reminiscences of two informants – representatives of families with Tatar genealogy whose parents moved from the Tatar ASSR to the Eastern Transbaikal territory in the 1930s. The reports of the informants and archival documents allow us to define the way the respondents interpret the history of their families, perceive the idea of ethnic origin, and reveal the factors of ethnic identity. While working with the informants, the method of verbal history and the biographical method were used, which are valuable sources of new knowledge about the past helping to identify the peculiarities of the everyday life of ordinary people with the heavy fate that took place under various historical conditions. Although all their lives the respondents lived within the Russian-speaking environment, they more or less managed to preserve the distinctive features of the Tatar culture thanks largely to family memory. The study shows that the preservation and support of family memory promote forming the ethnic self-identity. The history and memory of a family serve the purpose of self-determination and confirmation of ethnic identity.

Ключевые слова

История семьи, семейная память, татары, этническое сознание, этническая идентичность, Забайкалье.

Keywords

Family history, family memory, Tatars, ethnic consciousness, ethnic identity, Transbaikalia.

 

Жизнь человека состоит из воспоминаний, среди которых большое значение имеют семейные воспоминания. Семья транслирует социально-исторический и культурный опыт, знания и ценности предшествующих поколений. Индивид, переживая социальный опыт своей семьи, определяет отношение к истории своей страны и своему народу. В семье происходит передача и сохранение не только семейной, но и этнической культуры. В семье индивид погружается в культуру своего этноса, в семье формируется этническое самосознание. Знания об истории своего народа и культурном опыте семьи обеспечивают связь поколений через передачу значимых смыслов и ценностей, что способствуют формированию этнической идентичности. История семьи может служить основой для сохранения самобытности этнической общности и ее культуры, способствовать поддержанию этнической идентичности. В этой связи исследовательский интерес представляет обращение к истории и памяти семей с татарской родословной, которые по разным причинам оказались в далеком Забайкалье и связали с ним свои судьбы. Какое значение имеет история и память семьи для сохранения культуры татарского народа, формирования этнической идентичности татар, проживающих в Забайкалье?

В Забайкалье татары появились в начале XIX в. в ходе переселения из западных районов России, преимущественно из Поволжья. По данным переписи 2010 г., в Забайкальском крае татары составляют 5 857 человек (0,53 % от общей численности), занимая 4-е место после русских, бурят и украинцев1. Татары проживают во многих районах края: Читинском, Борзинском, Забайкальском, Хилокском, Акшинском и других. Основной язык – русский, в отдельных семьях в быту употребляется татарский язык. Хотя в Забайкалье сохраняются места компактного проживания татар, все меньшее число их овладевает родным языком. Из сохранившихся традиций – празднование Курбан-байрама, погребальные обряды. Традиционная одежда хранится как память о предках или используется в качестве праздничного наряда. В Чите действует Булгарский (татаро-башкирский) общественный центр. Религиозная жизнь татар связана с Читинской соборной мечетью, построенной в 1904-1906 гг. усилиями членов мусульманской общины. Соборная мечеть – единственный в Забайкалье сохранившийся архитектурный образец мусульманского культа. При мечети функционируют медресе, женский зал, комната для омовения, библиотека.

Переселение татар в инокультурную среду оказало большое влияние на их этническое самосознание и идентичность. Языковые и культурные различия создавали определенные трудности в процессе приспособления и адаптации на новом месте жительства. Для общения с большинством окружающих приходилось осваивать русский язык, друг с другом разговаривали на родном языке. Большинство татар, переселившихся на территорию Забайкалья, пытались сохранить этническую самобытность, религию. На новом месте воссоздавались традиции и обычаи в культуре, налаживании быта, отношении к труду и семейной жизни. Так, в селе Новокургатай Акшинского района, где проживает самая большая компактная группа татар, в 1929 г. был создан колхоз «Кызыл Илдыс» («Красная Звезда»). Здесь же была открыта мечеть, сгоревшая в 1960-е гг.

Однако за время проживания на забайкальской земле, в процессе ассимиляции многие культурные традиции и обычаи утратились, разрыв связи с родиной, смешанные браки привели к потере родного языка и этнической идентичности. Представители татарского этноса глубоко проникли в культуру России, обрусели, этнические признаки сохраняются лишь в рамках отдельной семьи. В данной статье речь пойдет о переселенческих семьях из числа татар-земледельцев, которые вынуждены были покинуть родные края в голодные 1930-е гг. Информация была получена у представителей самого старшего поколения двух семей – свидетелей уходящего в прошлое культуры и быта татарских семей на Забайкальской земле и представляют наибольшую ценность.

В 1936 г., в результате плановых переселений из центральной России в Сибирь, семья Галимзяна Гильванова (1891-4.05.1966) прибыла из села Новое Семиострово (Чиялек) Актанышского района Татарской АССР в село Верхний Але­нуй Александрово-Заводского района Восточно-Сибирского края, колхоз имени Молотова. Покинуть родину семью Гильвановых заставили жизненные трудности, голод в 1932-1933 гг.:

«Тридцатые годы голодные были, папа завербовался, маме не хотелось уезжать. Но расставаться родители не хотели – дети» (Ляля Макарова, 1931 г. р.).

С этого времени Забайкалье на долгие годы стало родиной и домом для татарской семьи. В составе семьи: жена – Гильванова (Шамиева) Минкамал (1893-5.02.1971), дочь – Гильванова Аския (1919-?), сын – Гильванов Автах (1926-1987), сын – Гильванов Салих (18.02.1932-20.11.2014), дочь – Гильванова Ляля (род. 01.12.1931). В Казани остался старший сын, Саит Гильванов (1914-?), на момент отъезда он учился в Казанской гимназии.

По приезде в Верхний Аленуй семью Галимзяна Гильванова поселили в бревенчатый двухквартирный дом, который делили с семьей Бадреевых, переселенцев из села Ташлык Нижнекамского района ТАССР. Галимзян работал плотником в колхозной мастерской, изготавливал сани, телеги, гнул конские дуги и полозья. Жена трудилась на полях колхоза. Не просто было наладить хозяйство на новом месте, поддержкой стала корова, привезенная из Татарской республики:

«Не то черная в белых яблоках, не то белая в черных…» (Л. Макарова).

Сохранить родной язык в иноязычной среде было сложно. Между собой говорили на татарском языке, для общения с окружающими осваивали русский язык. Дети переселенцев учились в русскоязычной школе:

«После работы мама ходила на занятия по ликбезу, училась писать на русском языке… Помню, что уставала очень: работа, хозяйство, учеба… Говорила, учиться молодым надо, а в возрасте уже трудно» (Л. Макарова).

«Татарята в чернилах вымажутся, а так учились хорошо, хоть русского языка не знали» (Л. Макарова).

Между переселенцами и коренным населением складывались мирные и добрососедские отношения. В одной деревне селились и татары, и русские. Несмотря на различие языков и вероисповеданий, в процессе совместной трудовой жизни добрососедские отношения перерастали в дружественные:

«В деревню приезжали и русские, и татары. Жили дружно и большие, и маленькие, отчуждения не было. В детстве играли вместе, в школу ходили, работали, потом и семьями общались. И сейчас с теми, кто живой, созваниваемся» (Л. Макарова).

В Забайкалье у семей переселенцев не возникало трудностей с продовольствием, хлеба всегда хватало. Совместными усилиями татары возделывали землю, ухаживали за огородом, держали скот:

«На власть не жаловались, никто не говорил, что плохо живут» (Л. Макарова).

Из национальной кухни готовили бэлиш из гусиных потрохов, кыстыбый из пресного теста, шаньги, чак-чак, кош теле. Некоторые традиционные блюда и по сегодняшний день готовятся в татарских семьях:

«Бэлиш утром в печь поставят, к вечеру приготовится. Старушки-татарушки приходили в гости на чак-чак» (Л. Макарова).

В семье придерживались мусульманской религии, вместе с другими татарскими семьями отмечали мусульманские праздники:

«Мама была верующей, соблюдала мусульманский пост, свинину не ела, ела и пила строго как солнце садилось. Отец когда свинью заколет, для мяса была отдельная посуда. Отец не придерживался поста и говорил всегда матери: “Сама хоть с голоду помирай, а детей не мори голодом”».

«Мама всегда держала Коран при себе, и когда ее хоронили, молитву положили в могилу».

«На Курбан-байрам соберутся татарские семьи […] Все чисто, сытно, добротно» (Л. Макарова).

Татарского кладбища в деревне не было, всех татар хоронили на общем месте захоронений, соблюдая мусульманский обряд погребения:

«Хоронили маму по мусульманским обычаям, тело оборачивали в белую ткань – справа налево» (Л. Макарова).

Вынужденные переселения привели к распаду семей и разъединению родственников. Больше всего воспоминаний посвящено родным, которые в силу различных обстоятельств оказались разбросаны по территории постсоветского пространства, и их судьбам. Респонденты вспоминали место, которое является родиной родителей и где родились они сами:

«Помню реку Белую, зимой – огромные белые сугробы. О родине в семье много не говорили. Мама рассказывала, как в Забайкалье приезжал дядя Ахун. Работал в Ново-Акатуе учителем в школе. Прожил совсем немного, почти сразу уехал обратно. Приезжала в гости к нам и сестра папина – Камиля апа, около месяца жила у нас. У Камили апы был один сын – Азат. Из Татарстана семья переехала в Джамбул, связь с ними поддерживали» (Л. Макарова).

Нелегкая судьба выпала на долю старшей сестры Аскии:

«Первый муж няни – Сарвар, из числа переселенцев-татар, родители его вернулись в Татарию, он же остался с женой в Забайкалье. Отучился в танковом училище в Чите, во время Великой Отечественной войны сгорел в танке. Был у них сын один и тоже погиб. Второй муж Аскии – Мустафа Хабибуллин был тоже военным, с ним няня уехала в Казахстан, в Караганду. У них родился сын Равиль. В год, когда мы хотели поехать с мужем в гости, от Мустафы пришло письмо с известием о смерти няни. Аския не велела на похороны приезжать, мы и не поехали. После этого связь с семьей Аскии прервалась, о судьбе Равиля так ничего и не знаем» (Л. Макарова).

Тяжело пережила семья гибель сына Саита, с которым так и не смогла воссоединиться. После окончания Великой Отечественной войны в деревню пришла похоронка:

«Мама сильно плакала, по полу каталась» (Л. Макарова).

Татары-переселенцы имели возможность вернуться на родину. Некоторые семьи покинули места проживания и уехали обратно в Татарстан. Приняла решение покинуть Верхний Аленуй и семья Галимзяна Гильванова. Семья распродала все имущество и готовилась к отъезду. В это время главу семьи направили на север – сплавлять лес, отъезд был отменен. На лесосплав Галимзян не попал, вместо этого был направлен на покос травы в Монголию. Когда через полгода он вернулся в деревню, жена уже купила корову и заново обустроила хозяйство.

В Татарстан возвратились немногие семьи, большинство обосновались в Забайкалье, обзавелись семьями, друзьями, родственниками, многим нравился забайкальский сухой климат, уникальная природа.

«Мама говорила, что хорошо жить в Забайкалье. Раздолье, земли много…» (Л. Макарова).

Ценные сведения об истории семьи были почерпнуты из сохранившегося семейного архива. В их состав вошли старые фотографии родителей и родных, письменные источники – переселенческий билет, свидетельство о рождении.

Местом поселения семьи татарина Кутдуса Габдрахманова (1907-19.05.1943) стала деревня Кокуй 1-й Александрово-Заводского района Восточно-Сибирского края. В 1936 г. вместе с ним из села Ишетряково Набережночелнинского района ТАССР приехали его жена, Габдрахманова Хадисия (1907-1979), и дочь, Габдрахманова Файма (род. 01.03.1932).

Габдрахманов Кутдус вместе со своей женой Хадисией также трудились в коллективном сельском хозяйстве:

«Папа работал конюхом в колхозе. Мама работала в колхозе и на току в ночные смены» (Файма Гильванова, 1932 г.р.).

Из раннего детства в памяти дочери остались лишь отрывочные воспоминания об отце, Габдрахманове Кутдусе, связанные с Великой Отечественной войной:

«Отца забрали на фронт в 1941 году. Помню, как отскребала на стеклах замерзший лед и смотрела, как увозили на машине солдат… Писал матери письма с фронта: «Если в сырую землю не попаду, то вернусь, береги детей»… Помню, как ездили на телеге в Красноярово лечить мне глаза.

Дали глазные капли, отец велел капли держать крышкой вверх, флакон перевернулся и все пролилось» (Ф. Гильванова).

В 1943 г. Хадисия получила похоронное извещение на мужа. На женские плечи, кроме работы в колхозе, легли все заботы о детях и домашнем хозяйстве:

«Мама была чистоплотная, помню, как некрашеный пол скребли ножом, чистили иголкой прорези под дужки ведер. Любила париться в бане по нескольку раз. Была у нас прялка самодельная, мама хорошо вязала чулки, носки, перчатки из овечьей шерсти. Вязала при керосиновой лампе без стекла» (Ф. Гильванова).

В семье говорили на родном языке, русский язык давался с трудом:

«На русском языке говорили плохо, общались на татарском языке» (Ф. Гильванова).

Представители старших поколений понимают татарскую речь, могут общаться на татарском языке, с особым трепетом слушают татарские песни.

Как и все переселенцы-татары, дети из семьи Габдрахмановых учились в русскоязычной школе, после уроков отправлялись помогать родителям по хозяйственным делам:

«Училась в школе четыре года, после школы забирала мама – ездили в лес пилить дрова» (Ф. Гильванова).

С русскими складывались хорошие отношения, противоречия, связанные с различиями в языке, религии и культуре, не возникали:

«С русскими семьями жили в одной деревне, общались хорошо. После того, как разъехались, продолжали поддерживать связь» (Ф. Гильванова).

В семье Габдрахмановых также придерживались мусульманской религии:

«Мама носила одежду, закрывающую руки, соблюдала пост, молитва у нее была» (Ф. Гильванова).

Респонденты с особой бережностью делились фотографиями и воспоминаниями о тех, кто запечатлен на них. Многие фотографии – единственное, что осталось от родных.

История семьи – важный опыт, который хранится в памяти представителей всех поколений. Хотя генеалогическое знание респондентов относительно невелико, оно имеет большое значение. История семьи, знания о прародителях служат самоопределению и подтверждению идентичности. Переданные потомкам сведения о том, что родители родились в определенной местности, о традициях и обычаях семьи формируют этническое самосознание. Особого внимания заслуживает вопрос, какие смыслы и значения связаны в сознании людей с их этническим происхождением и этнической самоидентификацией. Этническое происхождение представляет собой идентификацию информантов своих родителей с определенной этнической общностью. Этническая самоидентификация – отнесение информантами себя к той или иной этнической общности. К наиболее значимым факторам этнической идентичности старших представителей семей с татарской родословной можно отнести национальную принадлежность родителей, родной язык, культурные традиции и обычаи своего народа. Так, информанты относят своих родителей и себя к представителям татарского этноса. Следует учесть, что местность, в которой прошла вся жизнь информантов, была населена преимущественно русскими. Очевидно, что когда оба родителя являются татарами, место рождения и условия социализации практически не оказывают никакого влияния на этническую самоидентификацию. Важной этнической определяющей является родной язык. Так, знание языка предков представляет для татар, проживающих в полиэтничном окружении, большую ценность не только в качестве средства коммуникации, но и как символ принадлежности к этнической группе, как составляющая этнической идентичности.

Вместе с тем, дисперсное расселение и проживание в иной языковой и культурной среде приводят к утрате языка и культуры, размыванию этнической идентичности. Трудно сохранить родной язык в семье, когда на уровне государственной языковой политики отсутствуют условия для поддержания и развития национальных языков. Можно познакомиться с татарской культурой и традициями на Сабантуе, но чтобы впитать в себя национальный дух, этого недостаточно. Родовая причастность к татарской культуре постепенно становится фактом социальной памяти, элементом «наследия». Лишь у лиц старшего поколения можно наблюдать признаки татарской идентичности.

Однако поддержание и сохранение семейной памяти может способствовать формированию этнического самосознания. Несмотря на то, что в некоторых потомках доля «татарской крови» весьма мала, все они знают о своих татарских корнях, интересуются историей рода, а некоторые этнически причисляют себя к татарам. Есть определенные стремления к восстановлению и поддержанию родственных связей, прямых и опосредованных контактов, благодаря сохраненной семейной памяти и документированной истории семей.

Несмотря на то, что вся жизнь респондентов прошла в инокультурной среде, они в той или иной степени сохранили этническое самосознание, самобытные черты татарской культуры, во многом благодаря семейной памяти. Этническое самосознание респондентов, имеющее важное значение для сохранения и поддержания культуры, формировалось в семье с сопровождающимися эмоциональными переживаниями. Семья выступила верным хранителем традиций и ценностей, которые передавались из поколения в поколение. Поддерживаемая между поколениями связь и преемственность позволяет говорить о том, что семейная память татар находится в состоянии динамики и ни при каких обстоятельствах не подвергается забвению. Семейная память объединяет разные поколения, которые хранят и упорядочивают опыт семьи в виде историй. Содержание семейных историй вновь и вновь воспроизводится, освещенные жизненные события и перипетии судьбы способствуют определению идентичности семьи, в том числе этнической.

 

ПРИМЕЧАНИЕ:

1. Население по национальности и владению русским языком по субъектам Российской Федерации // Всероссийская перепись населения 2010 года. Электронный ресуср. Режим доступа: https://www.gks.ru/free_doc/new_site/perepis2010/croc/Documents/Vol4/pub-04-04.pdf (дата обращения 18.10.2021).

 

Фото предоставлены автором статьи.

The photos are submitted by the author of the article.

 

Сведения об авторе

Алёкминская Гульнара Михайловна, кандидат исторических наук, доцент Департамента социальных наук Дальневосточного федерального университета, е-mail: gulya_alekminskaya@mail.ru

 

About the author

Gulnara M. Alekminskaya, Candidate of Historical Sciences, Associate Professor at Department of Social Sciences, Far Eastern Federal University, е-mail: gulya_alekminskaya@mail.ru

 

В редакцию статья поступила 19.08.2021, опубликована:

Алёкминская Г. М. Татары-переселенцы в Забайкалье: история и память семей с татарской родословной // Гасырлар авазы – Эхо веков Echo of centuries. – 2021. – № 4. – С. 88-95.

 

Submitted on 19.08.2021, published:

Alekminskaya G. M. Tatary-pereselentsy v Zabaikalye: istoriya i pamyat semey s tatarskoy rodoslovnoy [Tatars migrants in Transbaikalia: history and memory of families with Tatar genealogy]. IN: Gasyrlar avazy – Eho vekov [Echo of centuries], 2021, no. 4. pp. 88-95.

 

Для получения доступа к полному содержанию статьи необходимо приобрести статью либо оформить подписку.
0 руб.
Другие статьи
О Всероссийской научной конференции «Родной язык – источник исторической памяти и культурного наследия», проведенной Государственным комитетом Республики Татарстан по архивному дел
Несмотря на то, что история занимается вопросами прошлого и наследием прошлого, ее нельзя рассматривать как статичное, завершенное и не развивающееся явление.
Османское государство было одним из центральных акторов европейской и мировой политики на протяжении шести веков. Ему удавалось поддерживать единство религиозных, этнических и куль
Марийские лексические единицы впервые зафиксированы на бумаге в 1697 г., автором текста был шведскоязычный финн Генрих Бреннер. Спустя год эти слова были напечатаны в книге скандин
Целью настоящей статьи является изучение и анализ клятв и договоров в кыпчакском обществе.
В статье изложены результаты атрибутирования, проведенного с привлечением новых исторических данных и текстологических интерпретаций колофона дастана Сайфа Сараи «Гулестан бит-тюрк