Сызранов А. В. Джиганша Абдулджаббаров – автор суфийского трактата «Тарих-и Астархан»

УДК 94 (5) (093)

Джиганша Абдулджаббаров – автор суфийского трактата «Тарих-и Астархан»

А. В. Сызранов,

Астраханский государственный университет,
г. Астрахань, Российская Федерация

Dzhigansha Abduldzhabbarov, the author of the Sufi treatise
“Tarikh-i Astarkhan”

A. V. Syzranov,

Astrakhan State University,
Astrakhan, the Russian Federation

Аннотация

В начале XX в. в Астрахани проживало достаточно много видных мусульманских религиозных, общественных и научных деятелей, как местных уроженцев, так и приезжих. Одним из них был Джиганша Абдулджаббаров – татарин родом из Нижегородской губернии, переехавший в Астрахань в конце XIX в. Известно, что он являлся последователем суфизма (учеником одного из астраханских суфийских шейхов), впоследствии имамом мечетей в Астрахани и Киеве. Цель статьи состоит в попытке реконструкции биографии Д. Абдулджаббарова. Представленные в исследовании материалы (в том числе, среди прочих, собранные нами от потомков Д. Абдулджаббарова устные сведения и некоторые документы из семейного архива), позволяют уточнить подробности его жизни и деятельности, оценить роль в истории ислама и мусульманских общин Астрахани и Киева, а также его вклад в развитие мусульманской мысли и астраханской ориенталистики начала XX в. Также в задачи статьи входит характеристика (по имеющимся в нашем распоряжении исследованиям) суфийского религиозно-исторического трактата Д. Абдулджаббарова «Тарих-и Астархан» (араб. «История Астрахани»; Астрахань, 1907 г.), который представляет, на наш взгляд, значительный интерес для востоковедческой науки. Малоизвестное сочинение Д. Абдулджаббарова объединяет историю Астрахани с историей суфизма в регионе и каталогом местных мусульманских святых мест. Хронологические рамки исследования охватывают конец XIX – первую половину XX в., территориальные – гг. Астрахань и Киев. В статье применялись методы изучения архивных документов (поиск, атрибуция, изучение содержания, использование) и устных материалов (этнографический опрос). Мы приходим к выводу, что Д. Абдулджаббаров сыграл важную роль в истории мусульманских сообществ Астрахани и Киева в дореволюционный и раннесоветский периоды. Его малоизученный труд «Тарих-и Астархан» имеет несомненное историографическое и источниковедческое значение.

Abstract

In the early 20^th century, a significant number of prominent Muslim religious, public and scientific figures, both local natives and visitors, lived in Astrakhan. One of them was Dzhigansha Abduldzhabbarov, a Tatar who came from Nizhny Novgorod province and moved to Astrakhan in the late 19^th century. He is known to have been an adherent of the Sufism faith (a disciple of one of the Astrakhan Sufi sheikhs) who later became an imam in mosques of Astrakhan and Kiev. The purpose of the article is to reconstruct the biography of D. Abduldzhabbarov. The materials presented in the study (including verbal information collected by us from the descendants of D. Abduldzhabbarov and some documents from the family archive) allow us to clarify the details of his life and activities, evaluate his role in the history of Islam and the Muslim communities of Astrakhan and Kiev, as well as his contribution to the development of the Muslim thought and the Astrakhan Oriental studies of the early 20^th century. Besides, the objectives of the article include characterizing (according to the available research) of the Sufi religious and historical treatise by D. Abduldzhabbarov named “Tarikh-i Astarkhan” (from Arabic “The History of Astrakhan”; Astrakhan, 1907), which, in our opinion, is of considerable interest for Oriental studies. The unrenowned work of D. Abduldzhabbarov combines the history of Astrakhan with the history of Sufism in the region and the catalog of local Muslim holy places. The chronological framework of the study covers the end of the 19^th – first half of the 20^th century and the territorial framework includes Astrakhan and Kiev. The author used the methods of studying archival documents (search, attribution, study of content, use) and oral materials (ethnographic survey). It is concluded that D. Abduldzhabbarov played an important role in the history of the Muslim communities of Astrakhan and Kiev during the pre-revolutionary and early Soviet periods. His understudied work named “Tarikh-i Astarkhan” undoubtedly has an historiographical and source-study significance.

Ключевые слова

Астрахань, Джиганша Абдулджаббаров, имам, Киев, суфизм, «Тарих-и Астархан», трактат, шейхи.

Keywords

Astrakhan, Dzhigansha Abduldzhabbarov, imam, Kiev, Sufism, “Tarikh-i Astarkhan”, treatise, sheikhs.

Многое из дореволюционного мусульманского книжного наследия Астрахани до сих пор не переведено на русский язык и не изучено в научном плане. Так, значительный интерес для науки представляет мусульманский исторический трактат «Тарих-и Астархан» (История Астрахани), вышедший в Астрахани в 1907 г.

Автором этого сочинения был Джиганша Абдулджаббаров (другие варианты написания имени: Жиганша Жаббаров, Жиханша Джаббаров, Зеганша Абдулзебаров, Хафиз Джаханшах ибн Абд ал-Джаббар ан-Нижгарути аш-Шубили ал-Хаджи-Тархани). Предположительно, являлся сыном Абдулжаббара Сей­фет­динова (1849 г. р.). Джиганша Абдул­джаббаров был уроженцем с. Шубино Нижегородской губернии (в совр. Сергачском районе Нижегородской области). В память о своем происхождении имел нисбу¹ ан-Нижгарути и аш-Шубили, а в честь места проживания, Астрахани, вторую «нисбу» – ал-Хаджи-Тархани. Известно, что он был последователем суфизма, учеником – «муридом» астраханского суфийского шейха Абд ал-Ваххаба ибн Али ал-Хаджи-Тархани. Впоследствии являлся имамом Криушинской мечети г. Астрахани, 1-й соборной мечети в Киеве, хафизом – знатоком Корана наизусть².

Криушинская мечеть известна также как мечеть № 14³ (на совр. ул. Бакинская, 141). Располагалась недалеко от речки Криуши (правый рукав р. Кутум) – отсюда и название мечети. Мечеть была построена в начале XX в. (строительство началось в 1904 г.⁴). В 1932 г. мечеть была закрыта. С этого времени здание мечети использовалось как складское помещение. В 1952 г. на заседании исполкома Астраханского областного совета в здании было решено устроить Дом культуры членов артелей кооперации инвалидов Астраханской области⁵. К началу 1990-х гг. мечеть была в полуразрушенном состоянии. В 1997 г. здание мечети передали верующим. Она получила порядковый номер 38. По согласованию с руководством Астраханского регионального духовного управления мусульман азербайджанская диаспора г. Астрахани с 2004 г. начала восстанавливать мечеть. В настоящее время реставрация мечети в целом завершена, и она функционирует как шиитское богослужебное здание, получивший новое название – мечеть «Бакы» (т. е. Баку).

Первым имамом Криушинской мечети был Нурмухамед Асфандияров (или Нур Мухаммад ибн Исфандийар; 1863 г. р.), уроженец с. Кочко-Пожарки (татар. Кучкай-Пожары) Нижегородской губернии⁶ (совр. Сергачский район Нижегородской области). Документы Астраханского городского жандармского управления (АГЖУ) за 1913 г. содержат сведения, что Н. Асфандияров, наряду с руководством мечетной общины, также возглавлял в Астрахани суфийскую общину: «Указной мулла № 14 соборной мечети в 5 участке по 2 Бакалдинской улице г. Астрахани Нурмухамед Асфандияров,.. выдавая себя за святого проповедника, в последние три года еженедельно по пятницам около двух часов дня собирает своих поклонников (муридов) и совершает с ними какую-то молитву⁷, собираются человек 40-50, и за это он получает с них деньги. Чтобы скрыть эти сборища от полиции, он проводил их в другом доме…»⁸ «Асфандияров – фанатик, принадлежит к какой-то татарской секте, напоминающей наше масонство, мнит себя святым и произносит восторженные речи и поучения религиозного свойства… противоправительственного содержания, выступает против обрусения татар и отдачи детей в русские школы. По другим сведениям, он все это делает для того, чтобы получать от своих муридов деньги. Сами прихожане им недовольны, он пользуется у них плохой репутацией, как расхититель общественных денег»⁹. Н. Асфандияров «противился преподаванию во всех мектебах русского языка (по его мнению, это делалось для того, чтобы обратить татарских детей в православие). Он открыл у себя приходскую школу, что, наряду с агитацией и другими антиправительственными действиями (по мнению АГЖУ. – А. С.), явилось причиной его высылки из пределов Астраханской губернии»¹⁰. Ранее он был отстранен «от заведывания примечетной мектебе»¹¹. Не вызывает сомнений, на наш взгляд, что Н. Асфандияров и Д. Абдулджаббаров были знакомы, к тому же являлись земляками, оба родом из Нижегородской губернии.

Вообще, мусульманский мистицизм – суфизм (араб. «ат-тасаввуф») был распространен среди части мусульман Астрахани в конце XIX – начале XX в. Как нам представляется, Астрахань в период Нового времени играла роль транзитного пункта в своеобразных «миграциях»-странствиях суфийских шейхов и дервишей, некоторые из которых здесь «оседали». Пути «миграций» шли либо из Центральной Азии (в Мекку, на Кавказ или в саму Астрахань и губернию), либо с Кавказа; иногда в Астрахань «заносило» мусульманских мистиков из Ирана и даже из далекой Индии.

Кроме приезжих, в Астрахани были и свои, местные суфийские наставники, возможно, получившие разрешение (араб. «иджаза») и ставшие заместителями какого-нибудь среднеазиатского или кавказского шейха. Исследователь А. Дж. Франк, опираясь на «Тарих-и Астархан», указывает, что в Астрахани в начале XX в. насчитывалось 13 суфийских шейхов, главным из которых был Абд ал-Ваххаб ибн Али ал-Хаджи-Тархани (Абдулвагап Алиев; ум. в 1899 г.) – ученик шейха Махмуда-афанди ал-Алмали¹². А. Алиев являлся имамом астраханской мечети № 9 Гилянского двора (именовавшейся также Вагап, или Ваххаб-мечеть, Казанская мечеть; современные названия – мечеть № 1, Центральная, Соборная, Красная, или Кызыл-мечеть; сегодня расположена на ул. Спартаковская, 62)¹³. Именно его суфийским учеником-муридом был Д. Абдулджаббаров.

Нам точно неизвестен год рождения Д. Абдулджаббарова. Согласно данным Д. З. Хайретдинова и И. В. Зайцева, он родился в 1881 г.¹⁴ Украинская исследовательница Н. Н. Зуб (Руденко) отмечает, что в 1909 г. Д. Абдулджаббарову было 29 лет, а значит он был 1880 года рождения¹⁵. В нашем распоряжении имеется «Свидетельство о браке» (повторное), согласно которому на момент женитьбы Д. Абдулджаббарова на Фатыме Байкиной (для имама это был второй брак) в 1923 г. ему было 40 лет – таким образом, родился он предположительно в 1883 г. В «Книге памяти жертв политических репрессий» по Астраханской области за 1918-1986 гг. содержатся сведения, что Жиганша Жабаров 1873 года рождения. Там же указано, что он имел духовное образование¹⁶.

По семейным рассказам известно, что в молодости Д. Абдулджаббаров получил религиозное мусульманское образование¹⁷.

Видимо, в конце XIX в. Д. Абдулджаббаров переехал в Астрахань (точная дата переезда и причины нам не известны). Учитывая информацию, что в Астрахани он был муридом шейха Абдулвагапа Алиева, умершего в 1899 г., можно предположить, что его переезд состоялся до этого времени. Кстати, в Астрахани того времени проживало немало татар – выходцев из Нижегородской губернии¹⁸, среди них были земляки и, возможно, родственники молодого Джиганши.

Собранные нами от потомков Д. Абдулджаббарова¹⁹ устные сведения и представленные ими документы из семейного архива позволяют уточнить некоторые подробности его биографии. В Астрахани Д. Абдулжаббаров с семьей проживал в доме на ул. 3-я Бакалдинская (совр. Трофимова). Первая жена – Зилеха (Зилиха) Мухаммеджановна Айсина, крестьянка, уроженка села Кочко-Пожарки Нижегородской губернии. У них было четыре сына: Мухаммед-Фатых (1908-1942; погиб в Великой Отечественной войне, Фейзрахман (1914-1943; погиб в Великой Отечественной войне), Абдурахман (пропал без вести в Великой Отечественной войне) и еще один (сведения о котором не сохранились), а также дочь – Зугря (в замужестве – Надеева; 1918-1983). У Мухаммед-Фатыха и Фейзрахмана были дочери, Нафися и Ниаль соответственно, у Абдурахмана – два сына, Шамиль и Анвар. У Зугри было восемь детей: сын Марат и семь дочерей: Наиля, Аделя, Адия, Ильмира, Мугульсум, Альфия, Ляйля. Внучка Д. Абдулджаббарова Ляйля Исхаковна Надеева (в замужестве – Давыдова; 1959 г. р.) и его правнучка Наиля Гумеровна Давыдова (в замужестве – Кондратюк; 1979 г. р.) стали нашими информантами.

В семье потомков имама сохранилось воспоминание, что Д. Абдулджаббаров внес часть своих личных финансовых средств на строительство Криушинской мечети.

Д. Абдулджаббаров, судя по всему, сотрудничал с редакцией астраханской мусульманской газеты «Идел» («Волга»), публиковался в ней. По данным А. Х. Кур­ман­сеитовой, в июле 1909 г. против него было возбуждено уголовное дело за стихотворение «Под именем нации», опубликованное в «Идел»²⁰. Возможно, это и послужило причиной его последующего переезда в Киев.

В 1909 г.²¹ (или около 1910 г.²²) Д. Абдулджаббаров переехал с семьей из Астрахани в Киев. Известно, что в 1840 г. в Киев переселилось 60 семей нижегородских («сергачских») татар (главным образом из двух сел – Кочко-Пожарки и Шубино Нижегородской губернии), занимавшихся мыловарением и торговлей. Татары поселились на Подоле, в районе горы Щекавица. Немногим позднее этот район получил название «Татарка». А в 1897 г. киевские мусульмане подали прошение об учреждении мусульманской молельни (молитвенного дома) в арендованном доме Василия Калиновича (на Лукьяновке), разрешении собираться на пятничные молитвы и о назначении Юниса Алимова в качестве имама-хатыба. На тот момент в Киеве насчитывалось около 500 мусульман, что, согласно действовавшему законодательству, давало основания для открытия мечети. 3 октября 1897 г. в доме № 5 по Лукьяновскому проулку начала действовать мусульманская молельня, подчинявшаяся Таврическому магометанскому духовному правлению²³.

В 1909 г. Юнис Алимов был назначен на должность штатного муллы Киевского военного округа. Свои обязанности имама «магометанской молельни» на Лукьяновке он передал Д. Абдулджаббарову²⁴. 13 августа 1909 г. Д. Абдулджаббаров был аттестован в звании имама-хатыба Оренбургским магометанским духовным собранием²⁵.

Д. Абдулджаббаров поселился с женой и тремя детьми на улице Черный Яр в доме № 8. Мусульманский молитвенный дом в то время тоже уже имел новый адрес – улица Черный Яр (на Лукьяновке), дом № 5. Киевским муллой он оставался минимум до осени 1915 г.²⁶ Впоследствии он с семьей вернулся в Астрахань, где вновь стал имамом Криушинской мечети (после отстранения Н. Асфандиярова от должности имама в 1913 г.).

По имеющимся у нас документам известно, что в августе 1915 г. жена имама Зилеха Джаббарова (видимо, приехавшая чуть ранее мужа) купила у мещанки М. Т. Матвеевой дом в Астрахани по адресу ул. 3-я Бакалдинская.

В 1920-е гг. Д. Абдулджаббаров снова в Киеве. Нам неизвестно, когда он вернулся туда, возможно, перед или после 1917 г. Во второй «киевский» период своей жизни Д. Абдулджаббаров, по сведениям наших информантов, с семьей жил на улице Мирная, недалеко от «магометанской молельни». В 1922 г. Зилеха умерла, в 1923 г. Джиганша женился вторично на Фатыме Байкиной (1895 г.р.; уроженка с. Кутеевка Пензенской губернии – из «чембарских» татар-мишарей). От нее, насколько нам известно, детей не имел. В 1925 г., как следует из имеющегося у нас свидетельства от 6 июля 1925 г. (г. Уфа, Центральное духовное управление мусульман России) стал имамом 1-й соборной мечети в Киеве.

В 1920-е гг. Д. Абдулджаббаров состоял в переписке с другим известным выходцем из с. Шубино Ахметзяном Мустафиным (1902-1986) – будущим имамом соборной мечети г. Москвы (в 1956-1986 гг.) – и уговаривал его переехать в Киев²⁷.

Наряду с «Тарих-и Астархан», Д. Абдулджаббаров написал и другие труды, вероятно, по истории ислама и мусульманскому богословию. В семейном архиве хранилось несколько его рукописей (к сожалению, они были утрачены).

Около 1930 г. с семьей переехал обратно в Астрахань. Переезжали в спешке, бросив все имущество. Скорее всего, переезд был связан с антирелигиозной кампанией властей. Так, в частности, в декабре 1929 г. киевский горсовет принял постановление закрыть мусульманский молельный дом на Лукьяновке в Киеве на основании «отсутствия верующих»²⁸. В Астрахани поселились в своем доме на 3-ей Бакалдинской улице, и вновь Д. Абдулджаббаров, по сведениям наших информантов, стал имамом Криушинской мечети (до 1932 г.). На него периодически поступали доносы, в том числе и от некоего имама соседней мечети. Несколько раз его арестовывали. Он при арестах обычно разламывал кусок хлеба на две части, одну половинку оставлял дома, другую забирал с собой. Говорил, что одна половина хлеба должна соединиться с другой, а значит он вернется. В последний раз он не успел этого сделать. При аресте у него конфисковали без описи все драгоценности.

По данным Д. З. Хайретдинова и И. В. Зайцева, Д. Абдулджаббаров был репрессирован в 1937 г. и скончался в Архангельской области²⁹. Однако, в «Книге памяти жертв политических репрессий» по Астраханской области за 1918-1986 гг. содержатся сведения о том, что «Жабаров Жиганша (татарин, мулла, проживал в Астрахани) приговорен Тройкой при УНКВД Сталинградской области (т. е. в пределах Нижнего Поволжья. – А. С.) 4 декабря 1937 г. Расстрелян 15 декабря 1937 г. Реабилитирован в 1989 г.»³⁰. По сведениям потомков, его вместе с другими осужденными вывезли на барже на середину реки и утопили.

Трактат «Тарих-и Астархан» посвящен, прежде всего, истории ислама и суфизма в Астрахани. Сочинение написано арабским шрифтом на языке тюрки.

Сочинение Д. Абдулджаббарова, в общем, известно современным исследователям. Так, в частности, о нем упоминает российский историк И. В. Зайцев в своей книге «Астраханское ханство»³¹. Американский ученый А. Дж. Франк в своей монографии «Исламская историография и “булгарская” идентичность татар и башкир в России» характеризует «Тарих-и Астархан» как «историю Астраханской губернии, опубликованную в Астрахани в 1907 г., которую написал Джиханшах ибн-‘Абдаль-Джаббар ан-Нижгарути аль-Хаджитархани. Эта малоизвестная работа объединяет историю Астрахани с местной историей суфизма и каталогом святых мест, а также критику идеи европейского интеллектуального превосходства и защиту исламских и азиатских интеллектуальных традиций»³². В другой своей работе Франк проводит детальный анализ «Тарих-и Астархан». Исследователь отмечает, что в трактате представлены биографии имамов и суфийских шейхов Астрахани³³, в частности Джигит-хаджи, Тукли-баба (Баба-Тукласа), Шейха Замана (Муслиха ад-Дина Замана Бухарали, Маслетдина Узамана-хаджи Бухари), Кыдыр-ата (Хызр-ата), Хаджи Нур-Мухуммада Хазрати (Урдяк-аджи)³⁴ и др.

Несколько слов об упомянутых в сочинении Д. Абдулджаббарова суфийских шейхах и их могилах, почитаемых астраханскими мусульманами как святые места.

Мусульманский святой Джигит-хаджи известен, по крайне мере, с XVIII в. (хотя есть основания полагать, что и с более раннего, золотоордынского времени). Исследователи В. Н. Татищев, П. С. Паллас, писатель Я. Потоцкий упоминают о почитаемой могиле этого святого в окрестностях Селитренного городка (совр. с. Селитренное Харабалинского района Астраханской области). Сам городок именовался окрестными ногайцами и татарами Джигит (Жигит, Джид)-хаджи (от имени святого)³⁵. Позднее могила святого была перенесена верующими (по всей видимости, в несколько этапов) на кладбище у с. Килинчи (в совр. Приволжском районе Астраханской области), где она и находится в настоящее время. Святого именуют Джигит-баба, или Джигит Джайдак-ата. По легенде, этот святой обладал чудесной лошадью, способной в считанные секунды переносить себя и седока на значительные расстояния. Таким образом Джигит-баба каждый год совершал хадж в Мекку и помогал бедным паломниками из Астрахани возвратиться на родину³⁶.

Святой Абдурахман Тукли-баба Шашлы-адже (Баба-Туклас) издревле хорошо известен в тюркской этнокультурной среде. В письменных источниках он предстает как полулегендарный суфийский святой-исламизатор – один из первых проповедников ислама в Золотой Орде³⁷. В фольклорной традиции (героическом эпосе ногайцев, казахов, каракалпаков, татар, башкир) под именем Баба Туклас Шашлы Азиз он известен как предок (дед, прадед, отец) золотоордынского беклербека Эдиге (родоначальника правящего дома Ногайской Орды), и дух-предок-покровитель ногайских князей-мирз – потомков Эдиге³⁸. Могила святого расположена на мусульманском кладбище близ поселка Мошаик (Ленинский район г. Астрахань).

Там же находится и могила Шейха Замана (Маслетдина Узамана-хаджи ал-Бухарли, Муслиха ад-Дин ал-Бухари) – по всей вероятности, суфийского шейха родом из Бухары (об этом, в частности, свидетельствует нисба святого – ал-Бухари). Советский этнограф Н. М. Маторин приводит одну легенду, в которой фигурирует шейх Заман: «В полуверсте от деревни Машаиково (пос. Мошаик. – А. С.), где находятся могилы (святых Тукли-баба и шейха Замана. – А. С.), протекает река Балды или “медовая”. Она называется так потому, что святой Аулья посылал из Бухары прямо по воде кадушку меда для Шейха-Замана»³⁹.

Кыдыр-ата (или Хызыр-ата) погребен на бугре у с. Яксатово (в Приволжском районе Астраханской области). Этот святой считается у местных жителей покровителем путешественников. Согласно легендам, он обошел весь мир, мог одновременно находиться в нескольких местах, излечивать людей взглядом и прикосновением⁴⁰. Образ святого обнаруживает черты явного сходства с известным среди мусульман легендарным мусульманским святым (или пророком) ал-Хадиром (ал-Хидром, Хызром, Хызыром, Кыдыром). В арабском, иранском, тюркском фольклоре он фигурирует как один из первых людей, которому была дарована вечная жизнь, чтобы поддерживать в людях веру в Аллаха. Он обрел бессмертие после того, как выпил «воду жизни». Ал-Хадир считается покровителем путешественников, летает по воздуху, все время путешествует. Его можно специальными молитвами призвать на помощь: он потушит пожар, спасет тонущих, оградит от кражи, происков джиннов, укусов змей. В суфийской традиции бессмертный Хызр известен как светоч святости, величайший из мистических наставников – «муршидов», один из самых почитаемых и могущественных «вали», прообраз и прототип всех святых. Могилы ал-Хадира и иные места поклонения ему существуют во многих регионах ислама (в Египте, Ираке, Индии, Центральной Азии)⁴¹.

Хаджи Нур-Мухуммад Хазрати (или Нурмухаммед Ахун-ходжа Урдяк-аджи) погребен на мусульманском кладбище у с. Янго-Аскер (совр. Наримановский район Астраханской области). По рассказам местных жителей, это был паломник, возвращающийся из Мекки со своим старшим братом. В дороге Нур-Мухаммад внезапно умер, и брат похоронил его на месте смерти. Могила святого долгое время была неизвестна окрестным жителям, но его дух стал являться старикам во сне и просить оградить захоронение. Местные жители сочли, что это святой. Вскоре вокруг святого места образовалось мусульманское кладбище⁴². Одно из имен святого – Урдяк, или Урдэк – переводится с татарского как «утка». Этнографу В. М. Викторину удалось записать в окрестных татарских селах остатки предания о чудесной птице-утке, говорящей человеческим языком, которая прилетала на озеро (рядом со святым местом) и купалась в его священной воде. В утку обратилась искупавшаяся некогда в этом озере девушка⁴³. Иногда святого именуют Уряк (или Эряк, Эйрак, Орэк, Оряк). «Уряк», «орэк» в переводе с татарского означает «призрак». Рядом с могилой святого расположено священное озеро Тарат-кюль (от араб. «тахарат» – ритуал омовения, тюрк. «кюль» – «озеро»). До революции могила святого являлась «самым популярным местом паломничества всех верующих мусульман Астраханского края». В конце весны – начале лета на этом святом месте устраивался большой праздничный молебен «Зийарат»⁴⁴. Предания местных жителей утверждают, что святое место посещал знаменитый татарский поэт Габдулла Тукай (1886-1913) во время его пребывания в Астраханской губернии в 1911 г.

А. Дж. Франк также указывает, что исследуемая «работа была опубликована в 1907 г. в Астрахани, но сам Джиганша во введении пишет, что публикуемая версия – это часть большого труда»⁴⁵.

В заключение отметим, что Джиганша Абдулджаббаров был одним из видных мусульманских религиозных деятелей Астрахани и Киева в первой трети XX в. Несмотря на то, что его личность в общем знакома исследователям, многие детали его жизни и деятельности были неизвестны. Материалы, оказавшиеся в нашем распоряжении, позволяют уточнить его биографию. Будучи религиозным деятелем, Д. Абдулджаббаров оставил после себя важное для понимания истории суфизма в России сочинение. Его письменное наследие представляет историографическое и источниковедческое значение. Трактат «Тарих-и Астархан» сохранился в единичных экземплярах и нуждается в переиздании. Перевод и изучение этого малоизвестного источника, на наш взгляд, обогатит отечественное исламоведение новыми данными по истории российского ислама.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Нисба (араб. «отношение», «связь») – часть арабо-мусульманского имени, обозначающая географическую, генеалогическую, этническую, религиозную, политическую или социальную принадлежность человека.

2. Хайретдинов Д. З. Духовно-образовательные традиции нижегородских татар // Вестник Московского городского педагогического университета. Серия: история науки. – № 1 (17). – М., 2015. – С. 38; Хайретдинов Д. З., Зайцев И. В. Абдулжаббаров (Джаббаров) Жиганша // Ислам в Поволжье: энциклопедический словарь / Коллект. автор. Сост. и отв. редактор Д. З. Хайретдинов. – М., 2013. (Ислам в Российской Федерации; Вып. 6). – С. 10; Frank A. J. Muslim Sacred History and the 1905 Revolution in a Sufi History of Astrakhan // Studies on Central Asian History in Honor of Yuri Bregel / Ed. by D. DeWeese. – Bloomington, 2001. – P. 300-301.

3. Государственный архив Астраханской области (ГААО), ф. 286, оп. 2, д. 414, л. 18; Frank A. J. Muslim Sacred History... – P. 310.

4. ГААО, ф. 13, оп. 1, д. 54630, л. 30.

5. Там же, ф. 3371, оп. 1, д. 5, л. 21.

6. Frank A. J. Muslim Sacred History... – P. 310; ГААО, ф. 286, оп. 2, д. 410, л. 12-13.

7. Речь, скорее всего, идет о зикре (араб. «поминание») – особом ритуале поминания Аллаха, проводимого в различных формах: от молчаливой медитации (зикр-и хафи) до громких криков и бурных телодвижений (зикр-и джахр).

8. ГААО, ф. 286, оп. 2, д. 414, л. 18.

9. Там же, л. 28.

10. ГААО, ф. 1, оп. 2, д. 1730, л. 22 об-23.

11. Там же, л. 20. О дальнейшей судьбе Н. Асфандиярова известно, что в 1930 г. (видимо, уже после возвращения в Астрахань) он был «арестован и обвинен во вредительстве ПП ОГПУ (Полномочным представительством Объединенного государственного политического управления. – А. С.) Нижнее-Волжского края. Выслан в Северный край на три года», где, судя по всему, и скончался (Из тьмы забвения: Книга памяти жертв политических репрессий. 1918-1954. Т. 1: РФ, Астраханская область / Редколл. Э. М. Володин (предс.), В. Б. Дьяконов, В. А. Мыльников и др. – Астрахань, 2000. – С. 34).

12. Frank A. J. Muslim Sacred History... – P. 311. Махмуд-афанди ибн Садик ибн Мустафа ал-Алмали ад-Дагистани (1810-1877 гг.) – известный суфийский шейх суфийского братства накшбандийа-халидийа и основатель-эпоним его дагестанской ветви махмудийа, один из сподвижников имама Шамиля – руководителя антиколониальной борьбы горцев Северного Кавказа против Российской империи. За участие в этом движении Махмуд был арестован и отправлен в ссылку (Кемпер М. К вопросу о суфийской основе джихада в Дагестане // Подвижники ислама: Культ святых и суфизм в Средней Азии и на Кавказе / Сост. С. Н. Абашин, В. О. Бобровников. – М., 2003. – С. 287-289.). Последние годы своей жизни он жил в Астрахани, завещав похоронить себя на мусульманском кладбище у поселка Мошаик (в совр. Ленинском районе г. Астрахань).

13. ГААО, ф. 286, оп. 2, д. 297, л. 87; ф. 290, оп. 3, д. 521, л. 65; ф. 3371, оп. 1, д. 2, л. 6, 93.

14. Хайретдинов Д. З., Зайцев И. В. Абдулжаббаров (Джаббаров) Жиганша... – С. 10.

15. Зуб (Руденко) Н. Н. К истории социально-экономической жизни тюркских народов в г. Киеве: миграция и адаптация (конец ХІХ – начало ХХ века) // Tatarica. – Казань, 2020. – Выпуск № 14. – С. 75.

16. Из тьмы забвения: Книга памяти жертв политических репрессий. 1918-1986. Т. 2: РФ, Астраханская область / Редколл. Г. П. Айдин (предс.), М. Б. Блиер, В. В. Волков и др. – Астрахань, 2003. – С. 159.

17. Зуб (Руденко) Н. Н. К истории социально-экономической жизни... – С. 75.

18. Викторин в. М. Татары Астраханской области: страницы этнической истории // Астраполис (Астраханские политические исследования). – Астрахань, 2003. – № 1 (4). – С. 76.

19. Наши информанты: внучка Д. Абдулжаббаров Л. И. Надеева и ее дочь, правнучка Джиганши Н. Г. Давыдова.

20. Курмансеитова А. Х. Газета «Идел» – печатный орган джадидистов Нижнего Поволжья // Традиционная народная культура и этнические процессы в многонациональных регионах Юга России: Материалы Всероссийской научно-практической конференции 9-10 июля 2004 г. – Астрахань, 2004. – С. 80.

21. Зуб (Руденко) Н. Н. К истории социально-экономической жизни... – С. 75; Зуб (Руденко) Н. Н. Мусульманська громада у Києві: до історії першої мечеті (кінець ХІХ – початок ХХ ст.) // Краєзнавство. Науковий журнал. – Киев, 2020. – № 1-4 (110-113). – С. 40-41.

22. Хайретдинов Д. З. Духовно-образовательные традиции нижегородских татар... – С. 38; Хайретдинов Д. З., Зайцев И. В. Абдулжаббаров (Джаббаров) Жиганша... – С. 10. См. также: Риндюк Н., Риндюк И. Из жизни мусульман Киева (середина XIX в. – 1917 г.) // Украина и исламский мир. – Киев, 2011. – № 5. – С. 46.

23. Брилев Д. «Запретный» ислам в советской Украине // Islamology. – 2017. – Т. 7. – № 2. – С. 153-154.

24. Хайретдинов Д. З. Духовно-образовательные традиции нижегородских татар... – С. 38; Хайретдинов Д. З., Зайцев И. В. Абдулжаббаров (Джаббаров) Жиганша... – С. 10; Риндюк Н., Риндюк И. Из жизни мусульман Киева... – С. 46; Зуб (Руденко) Н. Н. К истории социально-экономической жизни... – С. 75; Зуб (Руденко) Н. Н. Мусульманська громада у Києві... – С. 41. Однако, по сведениям украинского историка С. Н. Цалика, имамом молельни на Лукьяновке Джиганша стал в 1914 г., когда Юниса Алимова утвердили муллой Киевского военного округа, а Д. Абдулджаббарова – киевским губернским гражданским муллой. См.: Цалик С. Н. Как Татарка дала дуба // Big Kyiv. Электронный ресурс. Режим доступа: https://bigkyiv.com.ua/kak-tatarka-dala-duba/ (дата обращения: 10.12.2022).

25. Хайретдинов Д. З., Зайцев И. В. Абдулжаббаров (Джаббаров) Жиганша... – С. 10; Зуб (Руденко) Н. Н. Мусульманська громада у Києві... – С. 41.

26. Зуб (Руденко) Н. Н. К истории социально-экономической жизни... – С. 75; Зуб (Руденко) Н. Н. Мусульманська громада у Києві... – С. 40-41, 47.

27. Хайретдинов Д. З. Духовно-образовательные традиции нижегородских татар... – С. 38; Хайретдинов Д. З., Зайцев И. В. Абдулжаббаров (Джаббаров) Жиганша... – С. 10.

28. Брилев Д. «Запретный» ислам в советской Украине... – С. 156.

29. Хайретдинов Д. З. Духовно-образовательные традиции нижегородских татар... – С. 38; Хайретдинов Д. З., Зайцев И. В. Абдулжаббаров (Джаббаров) Жиганша... – С. 10.

30. Из тьмы забвения: Книга памяти жертв политических репрессий. 1918-1986. Т. 2... – С. 159.

31. Зайцев И. В. Астраханское ханство. Изд. 2-е. – М., 2006. – С. 5.

32. Франк А. Дж. Исламская историография и «булгарская» идентичность татар и башкир в России. – Казань, 2008. – С. 195.

33. Frank A. J. Muslim Sacred History... – P. 300.

34. Frank A. J. Muslim Sacred History... – P. 314, 315, 316.

35. Татищев В. Н. Записки. Письма. 1717-1750 гг. / Научное наследство. – М., 1990. – С. 284; Исторические путешествия. Извлечения из мемуаров и записок иностранных и русских путешественников по Волге в ХV-ХVIII вв. / Сост. В. Алексеев. – Сталинград, 1936. – С. 244, 215.

36. Полевые материалы автора.

37. Утемиш-хаджи. Чингиз-наме / Факсимиле, перевод, транскрипция, текстологические примечания, исследование в. П. Юдина. Комментарии и указатели М. Х. Абусеитовой. – Алма-Ата, 1992. – С. 105-107.

38. Жирмунский В. М. Тюркский героический эпос. – М., 1974. – С. 229, 355, 383; Сикалиев (Шейхалиев) А. И.-М. Ногайский героический эпос. – Черкесск, 1994. – С. 88; Идегей: Татарский народный эпос. – Казань, 1990. – С. 17; Казахский эпос / Переводы С. Липкина и др. Под ред. И. Сельвинского. – Алма-Ата, 1958. – С. 224-226.

39. Маторин Н. М. Религия у народов Волжско-Камского края прежде и теперь. Язычество – ислам – православие – сектантство. – М., 1929. – С. 88.

40. Полевые материалы автора.

41. Климович Л. И. Книга о Коране, его происхождении и мифологии. – М., 1988. – С. 199-200; Пиотровский М. Б. Коранические сказания. – М., 1991. – С. 112; Пиотровский М. Б. Ал-Хадир // Ислам: Энциклопедический словарь. – М., 1991. – С. 262; Хисматулин А. А. Суфизм. – СПб., 2003. – С. 43.

42. Полевые материалы автора.

43. Викторин В. М. Аулья и мужавират (Следы доисламских верований у ногайцев окрестностей Астрахани) // Половецкая луна. – Черкесск, 1993. – № 3 (7). – С. 90.

44. ГААО, ф. 1926, оп. 2, д. 20, л. 35-37.

45. Frank A. J. Muslim Sacred History... – P. 301.

Список литературы

Брилев Д. В. «Запретный» ислам в советской Украине // Islamology. – 2017. – Т. 7. – № 2. – С. 150-163.

Викторин В. М. Аулья и мужавират (Следы доисламских верований у ногайцев окрестностей Астрахани) // Половецкая луна. – Черкесск, 1993. – № 3 (7). – С. 85-92.

Викторин В. М. Татары Астраханской области: страницы этнической истории // Астраполис (Астраханские политические исследования). – Астрахань, 2003. – № 1 (4). – С. 74-81.

Жирмунский В. М. Тюркский героический эпос. – М.: «Наука», 1974. – 727 с.

Зайцев И. В. Астраханское ханство. Изд. 2-е. – М.: Издательская форма «Восточная литература» РАН, 2006. – 303 с.

Зуб (Руденко) Н. Н. К истории социально-экономической жизни тюркских народов в г. Киеве: миграция и адаптация (конец ХІХ – начало ХХ века) // Tatarica. – 2020. – Выпуск 14. – С. 70-77.

Зуб (Руденко) Н. Н. Мусульманська громада у Києві: до історії першої мечеті (кінець ХІХ – початок ХХ ст.) // Краєзнавство. Науковий журнал. – Київ, 2020. – № 1-4 (110-113). – С. 34‑50.

Идегей: Татарский народный эпос. – Казань: Татарское книжное издательство, 1990. – 256 с.

Из тьмы забвения: Книга памяти жертв политических репрессий. 1918-1954. Т. 1: РФ, Астраханская область / Редколл. Э. М. Володин (предс.), в. Б. Дьяконов, в. А. Мыльников и др. – Астрахань: ГУП «Издательско-полиграфический комплекс «Волга», 2000. – 480 с.

Из тьмы забвения: Книга памяти жертв политических репрессий. 1918-1986. Т. 2: РФ, Астраханская область / Редколл. Г. П. Айдин (предс.), М. Б. Блиер, В. В. Волков и др. – Астрахань: ГУП «Издательско-полиграфический комплекс «Волга», 2003. – 480 с.

Казахский эпос / Переводы С. Липкина и др. Под ред. И. Сельвинского. – Алма-Ата: Казгослитиздат, 1958. – 727 с.

Кемпер М. К вопросу о суфийской основе джихада в Дагестане // Подвижники ислама: Культ святых и суфизм в Средней Азии и на Кавказе / Сост. С. Н. Абашин, в. О. Бобровников. – М.: Вост. лит., 2003. – С. 278-305.

Климович Л. И. Книга о Коране, его происхождении и мифологии. – М.: Политиздат, 1988. – 286 с.

Курмансеитова А. Х. Газета «Идел» – печатный орган джадидистов Нижнего Поволжья // Традиционная народная культура и этнические процессы в многонациональных регионах Юга России: Материалы Всероссийской научно-практической конференции 9-10 июля 2004 г. – Астрахань: Издательство АОИУУ, 2004. – С. 77-81.

Маторин Н. М. Религия у народов Волжско-Камского края прежде и теперь. Язычество – ислам – православие – сектантство. – М.: «Безбожник», 1929. – 176 с.

Пиотровский М. Б. Коранические сказания. – М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1991. – 219 с.

Риндюк Н., Риндюк И. Из жизни мусульман Киева (середина XIX в. – 1917 г.) // Украина и исламский мир. – Киев, 2011. – № 5. – С. 42-49.

Сикалиев (Шейхалиев) А. И.-М. Ногайский героический эпос. – Черкесск: КЧИГИ, 1994. – 328 с.

Хайретдинов Д. З. Духовно-образовательные традиции нижегородских татар // Вестник Московского городского педагогического университета. Серия: история науки. – М., 2015. – № 1 (17). – С. 33-41.

Хайретдинов Д. З., Зайцев И. В. Абдулжаббаров (Джаббаров) Жиганша // Ислам в Поволжье: энциклопедический словарь / Коллект. автор. Сост. и отв. редактор Д. З. Хайретдинов. – М.: Издательский дом «Медина», 2013. (Ислам в Российской Федерации; Вып. 6). – С. 10.

Утемиш-хаджи. Чингиз-наме / Факсимиле, перевод, транскрипция, текстологические примечания, исследование в. П. Юдина. Комментарии и указатели М. Х. Абусеитовой. – Алма-Ата: Гылым, 1992. – 296 с.

Цалик С. Н. Как Татарка дала дуба // Big Kyiv. Электронный ресурс. Режим доступа: https://bigkyiv.com.ua/kak-tatarka-dala-duba/ (дата обращения: 10.12.2022)

Франк А. Дж. Исламская историография и «булгарская» идентичность татар и башкир в России. – Казань: РИУ, 2008. – 268 с.

Хисматуллин А. А. Суфизм. – СПб.: «Азбука-классика»; «Петербургское Востоковедение», 2003. – 224 с.

References

Brilev D. V. “Zapretniy” islam v sovetskoy Ukraine [“Forbidden” Islam in Soviet Ukraine]. IN: Islamology, 2017, vol. 7, no. 2, pp. 150-163.

Viktorin V. M. Aulya i muzhavirat (sledy doislamskih verovaniy u nogaytsev okrestnostey Astrahani) [Aulya and muzhavirat (traces of pre-Islamic beliefs among the Nogais of the Astrakhan territories)]. IN: Polovetskaya luna [Polovtsian moon], Cherkessk, 1993, no. 3 (7), pp. 85-92.

Viktorin V. M. Tatary Astrahanskoy oblasti: stranitsy etnicheskoy istorii [Tatars of Astrakhan region: pages of ethnic history]. IN: Astrapolis (Astrakhanskie politicheskie issledovaniya) [Astrapolis (Astrakhan political studies)]. Astrakhan, 2003, no. 1 (4), pp. 74-81.

Zhirmunsky V. M. Tyurkskiy geroicheskiy epos [Turkic heroic epic literature]. Moscow, “Science” publ., 1974, 727 p.

Zaytsev I. V. Astrahanskoe hanstvo [The Astrakhan Khanate]. Moscow, “Oriental literature” RAS publ., 2006, 303 p.

Zub (Rudenko) N. N. K istorii sotsialno-ekonomicheskoy zhizni tyurkskih narodov v Kieve: migratsiya i adaptatsiya (konets XIX – nachalo XX veka) [Excerpts on the history of the socio-economic life of the Turkic peoples in Kiev: migration and adaptation (late 19^th – early 20^th century)]. IN: Tatarika, 2020, issue 14, pp. 70-77.

Zub (Rudenko) N. N. Musulmanska gromada u Kiєvі: do іstorіі pershoi mechetі (kіnets XIX –- pochatok XX st.) [Muslim gromada in Kiev: before the history of first mosque (late 19^th – early 20^th century)]. IN: [Kraeznavstvo, Science magazine]. Kiev, 2020, no. 1-4 (110-113), pp. 34-50.

Idegey: tatarskiy narodniy epos [Idegey: Tatar folk epic literature]. Kazan, Tatar book publ., 1990, 256 p.

Iz tmy zabveniya: kniga pamyati zhertv politicheskih repressiy. 1918-1954. T. 1: RF, Astrahanskaya oblast. Redkoll. E. M. Volodin (preds.), V. B. Dyakonov, V. A. Mylnikov i dr. [Volodin E. M. (intr.), Dyakonov V. B., Mylnikov V. A. (editorial board.) From the darkness of oblivion: book in memory of victims of political repressions. 1918-1954. Vol. 1: RF, Astrakhan region]. Astrakhan, publishing and printing complex “Volga”, 2000, 480 p.

Iz tmy zabveniya: kniga pamyati zhertv politicheskih repressiy. 1918-1986. T. 2: RF, Astrahanskaya oblast. Redkoll. G. P. Aydin (preds.), M. B. Blier, V. V. Volkov i dr. [Aydin G. P. (intr.), Blier M. B., Volkov V. V. (editorial board.) From the darkness of oblivion: book in memory of victims of political repressions. 1918-1986. Vol. 2: RF, Astrakhan region]. Astrakhan, publishing and printing complex “Volga”, 2003, 480 p.

Kazahskiy epos. Perevody S. Lipkina i dr. Pod red. I. Selvinskogo [Lipkin S. (transl.), Selvinsky I. (editor) Kazakh epic literature]. Alma-Ata, Kazgoslitizdat publ., 1958, 727 p.

Kemper M. K voprosu o sufijskoy osnove dzhihada v Dagestane [Revisiting the Sufi basis of jihad in Dagestan]. IN: Podvizhniki islama: Kult svyatyh i sufizm v Sredney Azii i na Kavkaze. Sost. S. N. Abashin, V. O. Bobrovnikov [Abashin S. N., Bobrovnikov V. O. (comp.) Ascetics of Islam: the cult of saints and Sufism in Central Asia and the Caucasus]. Moscow, “East lit.” publ., 2003, pp. 278-305.

Klimovich L. I. Kniga o Korane, ego proishozhdenii i mifologii [The book about the Quran, its origin and mythology]. Moscow, Politizdat publ., 1988, 286 p.

Kurmanseitova A. H. Gazeta “Idel” – pechatniy organ dzhadidistov Nizhnego Povolzhya [“Idel” newspaper, the press organ of the Dzhadidists of the Lower Volga region]. IN: Traditsionnaya narodnaya kultura i etnicheskie protsessy v mnogonatsionalnyh regionah Yuga Rossii: Materialy Vserossiyskoy nauchno-prakticheskoy konferentsii 9-10 iyulya 2004 g. [Traditional folk culture and ethnic processes in multinational regions of the Russian South: proceedings of the Russian scientific and practical conference dated July 9-10, 2004]. Astrakhan, ARITI publ., 2004, pp. 77-81.

Matorin N. M. Religiya u narodov Volzhsko-Kamskogo kraya prezhde i teper. Yazychestvo – islam – pravoslavie – sektantstvo [Religion among the peoples of the Volga-Kama region before and now. Paganism – Islam – Orthodox Christianity – sectarianism]. Moscow, “Atheist” publ., 1929, 176 p.

Piotrovsky M. B. Koranicheskie skazaniya [Quaranic narratives]. Moscow, The main editorial office of Oriental literature of the publishing house “Nauka”, 1991, 219 p.

Rindyuk N., Rindyuk I. Iz zhizni musulman Kieva (seredina XIX v. – 1917 g.) [Life of Muslims in Kiev (mid-19^th century – 1917)]. IN: [Ukraine and the Islamic world]. Kiev, 2011, no. 5, pp. 42-49.

Sikaliev (Sheikhaliev) A. I.-M. Nogayskiy geroicheskii epos [Nogai heroic epic literature]. Cherkessk, KCHIR publ., 1994, 328 p.

Khayretdinov D. Z. Duhovno-obrazovatelnye traditsii nizhegorodskih tatar [Spiritual and educational traditions of the Nizhny Novgorod Tatars]. IN: [Bulletin of Moscow Pedagogical University, series: History of science]. Moscow, 2015, no. 1 (17), pp. 33-41.

Khayretdinov D. Z., Zaytsev I. V. Abdulzhabbarov (Dzhabbarov) Zhigansha [Abdulzhabbarov (Dzhabbarov) Zhigansha]. IN: Islam v Povolzhye: entsiklopedicheskiy slovar. Kollekt. avtor. Sost. i otv. redaktor D. Z. Khayretdinov [Khayretdinov D. Z. (comp. authors. Comp. and editor-in-chief) Islam in the Volga region: encyclopedic dictionary]. Moscow, Publ. “Medina”, 2013, (Islam in the Russian Federation; issue 6), p. 10.

Utemish-hadji. Chingiz-name. Faksimile, perevod, transkriptsiya, tekstologicheskie primechaniya, issledovanie V. P. Yudina. Kommentarii i ukazateli M. Kh. Abuseitovoy [Yudin V. P. (facsimile, translation, transcription, textual notes, research.), Abuseitova M. H. (comm. and ind.) Genghis-name]. Alma-Ata, Gylym publ., 1992, 296 p.

Khismatullin A. A. Sufizm [Sufism]. St. Petersburg, “ABC-classic”; “Petersburg Oriental studies” publ., 2003, 224 p.

Tsalik S. N. Kak Tatarka dala duba [How a Tatar woman kicked the bucket]. IN: Greater Kiev. On-line. Available at: https://bigkyiv.com.ua/kak-tatarka-dala-duba (date of request: 10.12.2022).

Frank A. J. Islamskaya istoriografiya i “bulgarskaya” identichnost tatar i bashkir v Rossii [Islamic historiography and the “Bulgarian” identity of Tatars and Bashkirs in Russia]. Kazan, RIU publ., 2008, 268 p.

Frank A. J. Muslim sacred history and the 1905 Revolution in the Sufi history of Astrakhan. Studies on the history of Central Asia in honor of Yuri Bregel / Edited by D. Deweese. Bloomington, RIFIAS, 2001, pp. 297-317.

Сведения об авторе

Сызранов Андрей Вячеславович, кандидат исторических наук, доцент кафедры истории России Астраханского государственного университета, e-mail: a_sizranov@mail.ru

About the author

Andrey V. Syzranov, Candidate of Historical Sciences, Associate Professor at Department of Russian History, Astrakhan State University, e-mail: a_sizranov@mail.ru

В редакцию статья поступила 09.12.2021, опубликована:

Сызранов А. В. Джиганша Абдулджаббаров – автор суфийского трактата «Тарих-и Астархан» // Гасырлар авазы – Эхо веков Echo of centuries. – 2022. – № 2. – С. 52-64.

Submitted on 09.12.2021, published:

Syzranov A. V. Dzhigansha Abduldzhabbarov – avtor sufiyskogo traktata “Tarikh-i Astarkhan” [Dzhigansha Abduldzhabbarov, the author of the Sufi treatise “Tarikh-i Astarkhan”]. IN: Gasyrlar avazy – Eho vekov [Echo of centuries], 2022, no. 2, рр. 52-64.